Исторический путь проникновения христианства в отечественную культуру мы 
предлагаем кратко отследить по нескольким направлениям, наиболее раскрывающими как историю, так и особенности этого феномена русского православия.
- На уровне государства — или государственное, когда рассмотрению подлежит специфика отношений власти и церкви
- На уровне собственно религии, т.е. формирования, развития догматики, богословия, форм подвижничества и духовного опыта
- На уровне собственно культуры, т.е. анализ появления новой картины мира и образа жизни
История православия на Руси – краткий содержательный экскурс
Сразу отметим, что все эти направления осуществлялись в нашей истории продолжительное время, были растянуты на многие века и практически полностью совпадали с главными периодами становления самой русской культуры.
Православие 10 — 13 века
Известно, что проникновение христианства на Русь началось уже в 9 веке, тем не менее, официально Крещение страны датировано 988 г, когда и начинает формироваться новая церковная организация, а также активно идет распространение самой веры.
На этом этапе очевидно преобладание успехов первого – государственного – направления.
Аргументы:
- Само крещение осуществляется властным решением
- Христианству тотчас придается статус официальной религии
- Формируется церковная собственность – земля, храмы, резиденция митрополита и т.д.
- Оформляется церковная юрисдикция по ряду её полномочий
Церковь образует «тандем» с властью, участвует в политической жизни, поднимает «имидж» князей (освящение авторитета княжеского рода Ярослава и его потомков).
Положительное значение – укрепление закона, отвержение решения проблем престолонаследия путем насилия.
В таком варианте Русь полностью перенимает основные черты «византивизма», который явлен принципом единства христианской веры и императорской власти.
Религиозное направление этого периода не имеет быстрых внешних побед. Отечественная культура этих веков не могла соревноваться с расцветшей византийской мыслью, поскольку:
- Отсутствовало знание языка
- Затруднен был доступ к богословским источникам – сама Библия будет переведена лишь в 13 в.
- Специфика аскетического труда связана с внутренним «переустройством» и личностным постижением нового
Тем не менее, в России наблюдался всплеск эмоционально-религиозного приятия христианства, когда возникают многочисленные виды «строжайшего» монашества (столпничество, затворничество, пустынножительство и проч.). Отмечался и рост монастырей (11 век -20 обителей, 13 век – уже 70).
К расцвету русской аскетики этого исторического этапа православия относят также и такой вид благочестия как странничество или паломничество. Русские люди настолько активно посещают Палестину, Грецию, Афон, что в 12 веке странничество приходится официально ограничивать.
На уровне собственно культуры этап Крещения проходил особенно трудно, поскольку в нем подразумевалась смена ценностной и даже смысловой картины мира, новый вид которой был отчасти чужд языческому мироощущению славян. Общеизвестно, что внутренней потребности смены веры у самого народа на тот период не было, а Крещение реализовывалось исключительно сверху.
Как итог:
- Христианство обитало в стране в черте города или рядом с ним
- В крестьянской среде оставалась востребованной магическая стихия язычества
- В памятниках древнерусской культуры, относящихся к домонгольским временам, следы христианства почти не обнаруживаются
Также отметим, что вплоть до 16 века для русской культуры характерно существование «двоеверия», которое распространено было не только в мирской среде, но и среди монахов.
Вывод:
Период христианизации страны не проходил методом простой «пересадки» византийского православия на русскую почву. Он представлял собой синтез восточного христианства с уже имеющимися в культуре традициями язычества и этнических особенностей славян, происходящий путем адаптации догматов православия к местным представлениям и традициям. Таким образом:
- С одной стороны — это была христианизация «варваров»
- С другой – это был процесс варваризации самого христианства, закончившийся рождением русского православия.
Период 13 — 15 века
Период татаро-монгольского господства вносит существенные изменения в роль и место православия в стране. Происходит резкое усиление государственного направления, рост авторитета самой церкви, которое связано:
- С ослаблением политической власти
- С усилением территориальной раздробленности
Иными словами, церковь начинает функционировать в какой-то степени по образцу государства, кафедра в 14 веке переносится в Москву, а церковная власть становится идеологической, экономической и политической силой. Причем, сами монгольские ханы, освободив русскую церкви от уплат дани, искренне надеялись на её лояльность…
Тем не менее, именно православие становится объединяющей силой в противостоянии монгольским ханам и освобождении Руси от ига. Это видно из «лозунга» воинства того времени –
«За землю русскую, веру православную, за обиду Великого князя»
Летописи повествуют о посещениях храмов накануне сражений, возрастает значение самих христианских символов, и даже само нашествие иноземцев воспринимается карой божьей за прошлые прегрешения. Очевидно более активное осознание христианства в качестве «своей», «родной» религии. Русское православие начинает проникать в народное творчество, когда переосмысливаются и образы святых (Илья-пророка, Флора и Лавра), и выдвигаются новые носители идеи – юродивые, впоследствии также причисленные к святым.
Религиозное и собственно культурное направления этого периода почти объединены. Особенное место здесь стали занимать монастыри с их основателями, отшельниками и странниками.
В представлениях мирян эти люди стали воплощать новый вид героя, сильного человека, который даже заслоняет собой прежних былинных богатырей. Что и приводит к началу формирования отечественного типа святости, русского духовного лидера и т.д., таким образом, подтверждая начало складывания русской христианской культуры.
15 — 17 век в русском православии
Данный период обозначен в истории обострением конфронтации между государственной и церковной властью. После татаро-монгольского нашествия русское православие, а с ним и русская церковь, получили в обществе грандиозную поддержку, обрели могущество и силу, авторитет в решении государственных вопросов и влияние в формировании идеологии.
Со стороны же государства все эти «достижения» русской церкви начинаются оспариваться, что выражается:
- В поднятии вопроса секуляризации
- В претензиях на её землю, доход и проч.
В конце же это противостояние выльется и вовсе в раскол и ослабление русской церкви, несмотря на то, что для нее государственная власть по-прежнему желательна как сила для поддержки христианства (см. идеи византивизма). Эта восточная идея об одном правителе для всего христианского мира слишком прочно поселилась на русской почве, всплеск её силы пришелся на время падения Константинополя, в результате которого Русь осталась единственной православной (т.е. правильно исповедающей) христианство. В это время возникает известная концепция «Москва – третий Рим», воплощающая страстное желание единства власти светской и церковной.
В 16 веке не без помощи государства русская церковь становится независимой от константинопольского патриарха и в 1589 году учреждает собственную патриархию.
Религиозное направление этого периода представлено фигурами Н.Сорского и И.Волоцкого и их спорами о сущности веры.
Культурное направление ознаменовано торжеством решение национально-государственных задач России, когда складываются основные «детали» российской официальной культуры, а именно:
- Православие – посредством учреждение патриаршества
- Самодержавие – посредством освящения императорской власти
- Народность – посредством регламентации повседневности
Тем не менее, строгая законность и догмат в ущерб живому духу веры привели к расколу русской церкви (сер. 17 в.)
18 век — начало 20 века
Этот исторический отрезок демонстрирует продолжение огосударствления русской церкви и тенденции разрыва её официальных институтов с истинной религиозностью.
Начала «вражды» светской и церковной властей заложены реформами Петра. В 1701 году он создает Монастырский приказ, который должен управлять церковными землями и владениями. Затем следует «Духовный регламент», кардинально реформирующий саму церковь:
- Патриаршество заменено
- Права и обязанности всего духовенства строго регламентированы
- Сформирован Синод.
Ввиду чего вся русская церковь превращается в один из государственных департаментов под руководством госчиновника в чине обер-прокурора.
Религиозное направление развития православия в это время уходит из официальной церкви в провинциальные монастыри и имеет формы:
- Ересей
- Светского богословия
- Старообрядчества
«Живая» струя истинных поисков появляется в культуре лишь в 19 веке и связана она с подвижниками в лице старцев Оптиной Пустыни, С.Саровского, которые возрождают традиции христианского образа жизни и православного миропонимания. Тогда же и происходит попытка перевода на родной язык Библии, которая проводится под руководством Филарета, московского митрополита.
Качественный и существенный сдвиг в развитии православной мысли и формировании православного богословия приходится на середину 19 века. В нем определены сразу два течения
- Собственно религиозное (рост подвижничества; развитие богословской мысли, благодаря обучению священнослужителей в семинариях)
- Философское («русский духовный ренессанс»)
Петровские реформы положили начало школам, ставшими впоследствии семинариями, что повысило общеобразовательный уровень церковников. А в недрах философской мысли возникло так называемое «светское богословие», характеризующее особенное направление русской религиозной мысли, давшей нам идеи:
- Соборности –И.Хомяков
- Всеединства, учение о Богочеловечестве– В.Соловьев
- Общего дела — Федоров
- Религиозные концепции Бердяева, братьев Трубецких, Розанова, Мережковского
Из всех представителей русского ренессанса ближе к традиционной догматике были П.Флоренский и С.Булгаков, которые имели священнический сан. Однако, хлынувшая в народ религиозная мысль, начинает проникать все глубже в отечественную культуру, поселяясь в головах и сердцах людей пусть и не принципиальными ортодоксальными положениями, но желанием поиска Бога.
К этому развитию своевременно «подключается» и русская литература, в трудах Толстого и Достоевского являя миру идеи неохристианства.
Характерно проявляется православное устремление и в низовой культуре, оно, как и прежде, полагается не на теорию богословия, а на эмоциональную связь, на молитву, на сердечное знание Христа. Оно, по словам Достоевского, и передается у нас из поколения в поколение,
и единственной любовью народа есть и был Христос, который любим у нас по-своему, до страдания…