Феномен религии всегда занимал некое особое положение во всей человеческой культуре. Это отчасти связано с тем, что не существует ни единой сферы культуры, для которой может быть исключено хоть минимальное ее самоопределение по отношению к Высшему Начало, к Абсолюту.
Религиозная тема была и останется притягательной и для философии. Поскольку даже без различения конфессиональных особенностей, проблемы, поднимаемые религией (мировой либо национальной), увлекают практически всех – без взаимосвязи с образованностью человека или его социальным статусом.
Мы рассмотрим вкратце, как в религиозной философии решается один из основных таких вопросов – вопрос о понимании истории человечества, ее смысла и значения, пути и предназначения. Или историософии.
Разумеется, разные конфессии предлагают здесь и различные формы и смыслы такого понимания.
Так,
- Монотеистические вероучения акцентируют значение личной историософии
- Буддизм и индуизм – «уповают» на духовно-космическую сущность человека и на ее космологическое призвание.
Остановимся на первых.
Что такое религиозная философия
Для начала зафиксируем некое общее начало христианства, ислама и иудаизма. Оно состоит в том, что в них безоговорочно признается факт творения мира Единым Богом. В этих вероучениях (мы рассматриваем их неискаженные «классические» версии) также имеются общие представления о том, что в человеческой истории, кроме факта его начала, существует и неизбывный финал. Под ним подразумевается, что однажды Бог возьмет управление всей истории в Свои руки. А вот сам эсхатологический конец человечества в этих религиях уже подается по-разному.
- Для христиан это второй приход Мессии, призванный ввести людей в таинственное преображенное и вневременное состояние
- В исламе Христос воспринимается как Мессия исключительно в его пророческом служении.
- Для иудаизма все еще длится ожидание своего Божьего Посланника
Сама эсхатологическая перспектива для этих учений (кроме христианства) связана с устроением этого земного общества в рамках этой земной истории. То есть конец человечества здесь – это радикальное его усовершенствование.
В христианстве же с концом истории связывают переход преображенного человечества (к тому же «отфильтрованного» через страшный Суд) в Царство неземное, Божие.
Эти монотеистические религии также солидарны и в вопросах смысла этой жизни. История людей ведет их под Божественным руководством к восстановлению непосредственной связи с Абсолютом. Этот прямой контакт был разорван грехом, и теперь падшее человечество нуждается в его новом воссоздании (слово «религия» так и переводится – восстановление связи). Этому и посвящена вся история падшего человека. Поэтому и тема его спасения являлась главной проблемой его реальной истории.
Иными словами, для религиозных философствований иудаизма и ислама вопросы эсхатологии связывались с действительной историей в ее временной форме.
В христианстве все основное соотносится с Преображением человечества в рамках абсолютно новой Божественной космологии, тайны его Восьмого Дня. Отсюда задачей жизни и смыслом личной истории христианина понималось проживание своего века в рамках того серьёзного нравственного экзамена, в условия которого (т.е. конкретный исторический период) этот человек и был поставлен, т.е. рожден.
Разделение богословия и религиозной философии
Понять же сам Божий промысл человеку невозможно, поэтому все размышления и рефлексия здесь четко разграничиваются:
- Богословие занимается вопросами «внутри церковной ограды»,
- а все темы истории христианства и ее феноменологии – это то, что и составляет содержание религиозной философии.
Например, для православного богословия всегда была очевидна апофатическая ограниченность применяемого рационализма, а вот в философской рефлексии он мог считаться даже основным методом. (Это преимущественно распространяется на русскую самобытную философию с началом в славянофильстве Хомякова и Киреевского).
Надо заметить, что и в исламе, и в иудаизме к апофатически запретным темам относятся не только вопросы бытия Бога, но и проблемы, связанные с земной космологией. Так, в мусульманстве, мы знаем, существует запрет даже на изображения божественных творений – зверей и людей.
Интересно, что античная философия в своем пределе носила Богоискательный характер, решала эти самые вопросы историософии или смысла жизни.
С возникновением христианства такое Богоискательство стало бессмысленным, так как Сам Творец стал Персонажем человеческой истории и внес в нее новый смысл. Теперь и задачи религиозных мыслителей определяются как исключительно историософские. Однако попытки европейских философов исследовать тайны Божественного Творения и Бытия Бога методами рациональной философии предпринимались постоянно, пока длился период (многовековой!) разделения собственно богословия и религиозной философии. В этом процессе значительную роль сыграло, как ни странно, оформление светской философской мысли. Этот период соседствовал с процессами прогрессирующего еретичества, но эпоха немецкой классической философии способствовала окончательному определению компетенций богословия и религиозной философии.
Их четкое разделение под воздействием секулярных процессов в Европе в Новом времени, когда происходило:
- Появление светских «зон» культуры
- Развитие науки и ее технологической практики
- Отделение Церкви от государства
Добавим, что мы рассматривали только европейскую мысль, поскольку философия Востока не имела таких примеров, ввиду отсутствия в ней сложных исторических процессов секуляризации и связанных с ними проблем в отношениях светских и религиозных компонентов культуры.
Подытожим:
У религиозной (а нас интересует в первую очередь, несомненно, христианство) философской мысли обширный спектр тематических интересов и задач, среди которых основным является историческое христианство с его:
- Проблемами отношений с государством и культурой
- Связями с экономикой и правом (с последних десятилетий сюда добавлены также геополитика и глобальные вопросы)
- Отношениями с иными историческими конфессиями и язычеством
Все это и есть вопросы историософии.