Роль, место и значение православия в отечественной культуре всегда имели спорный статус, в котором соединялись и совершенно противоположные содержательные тезисы:
- Отрицание любого положительного влияния и позитивного значения православия на русскую культуру
- Связывание всех историко-культурных, духовных и прочих ценностей с принятием христианства в России
Следует заметить, что подобные «разночтения» события Крещения нашей страны не возникли лишь сегодня.
Они стали проявляться уже в середине 19 века в общественно-культурных дискуссиях славянофилов и западников. Так, последние, в частности Чаадаев, объясняли текущие неудачи российского общества именно христианством, испорченным казенщиной и византийским формализмом. Славянофилы, напротив, склонялись к полному отождествлению истинно христианских качеств с исконной русской ментальностью, что обуславливало, с их слов, великую будущность России в целом.
Позднее в советской историографии наблюдалось полное нивелирование значение русского православия для культуры, которое отчасти ослабло в 90-х гг.
Социокультурное значение явления крещения Руси
Исследователи, тем не менее, считают 988 г. своеобразной исторической точкой отсчета национального отечественного культурного развития. С событием этого года, связанного с принятием христианства, соотносятся два важнейших «итога» российской государственности, а именно:
- Само образование этого Древнерусского государства, осуществляемое почти в рамках миссионерской задачи приведения язычников к вере
- Начало единого формирования народности этого государства – древнерусской, обусловленное, не в последнюю очередь, едиными «стандартами» письменности, религии, законов и т.д.
- Рост Руси на международном поприще – развитие, упрочение политических, торговых, дипломатических и иных связей, ставших возможными ввиду приобщенности страны к христианскому миру и его культуре.
Можем подчеркнуть, что в выборе самой веры в качестве религии для древнерусского государства не случайная роль была сыграна и самим образом Византии на тот момент в истории. Это государство воспринималось не просто идеалом государственности для своего мирового окружения и эталоном оптимальной иерархии централизованного устроения. Допустимо также предположение, что христианство было выбрано Владимиром ввиду особенностей его отношений с самой государственной властью, которые очевидно были слишком желательны:
- своей сакрализацией именно светской власти
- очевидной канонизацией авторитарных (и центростремительных) тенденций в социальной и практической сферах
- выгодной сохранностью идеалов родового (первобытного) демократизма в нравственной и духовной сферах
Укорененность исторического своеобразия отношений религиозной и государственной власти, возможно, начинается именно отсюда, так же как и само зарождение российского самодержавия.
Православие – понятие и понимание ортодоксии в христианстве
Православие – это русская калька с греческого «ортодоксия», означающего «правильное мнение». Отсюда – содержанием слова «ортодоксальный» является неуклонное следование (без каких-либо изменений) принятой традиции. Для христианства это принцип Никео-Константипольского Символа веры.
Вначале оплотом этой веры был Рим, но позже его церковь станет претендовать на особое положение, уточняя и дополняя изложенный принцип Символа веры. Западная церковь должна будет «бороться» за свое распространение, параллельно разрабатывая вопросы о человеке, свободе его воли и предопределении, ответственности (юридического плана) за первородный грех, а также утверждать и продвигать идею сакральности самого института церкви.
Напротив, византийская церковь, став государственной, упрочит традиционные основы, уверовав в свою правильность. К 9 веку произойдет оформление догматических и богослужебных черт греческой ортодоксии, будет произведена определенная унификация главных сторон ее церковной жизни. В отличие от Рима, появление могучего «тандема» церкви и власти в Византии сняло потребности в разработках самостоятельных доктрин социального плана, акцентируя особое внимание на размышлениях мистического плана – соотношение человеческого и божественного, путях обожения и т.д.
Собственно этой тематики и касались все ранние ереси и христологические споры, начиная с 3 века. А с 9 века, когда догматическое единство византийской церкви было достигнуто и застыло в своем величии, развитие христианской мысли (аскетическая линия) перешло в монастыри.
Так, особый тип жизни (общежитийного и регламентированного уставом монашества) появляется в 8 веке усилиями Ф.Студита, разработавшего эти принципы. В поздневизантийское время такие монашеские практики дополнены учением исихазма (Г.Палама), ставшего последним учением восточного православия и воцерковленного в 14веке. Эти идеи Паламы и попадают на Русь, распространяясь в спорах нестяжателей (Нил Сорский и С.Радонежский), а также в движении старчества 18-19 вв.
На Руси православно-богословская ортодоксия такого типа становится с 15 века стрежнем всего конфессионального уклада и будет требовать отказа от любых обновлений мысли. Она делается в нашей стране не только принципом, но и главной «заботой», обеспечивающей учению сохранность в традиционной «неповрежденности» и чистоте, защищающей его от всевозможных ересей. Основное ее изложение – теория «Москва – третий Рим». Таким образом, русское православие избирает систематику принципов вероучения и догматики, а ведущими направлениями рассуждений и размышлений становятся темы православной России в мире и самого православия в России. Однако, словно «в противовес» данному течению русская философская мысль начинает переживать бурный рост (19-20вв), в немалой степени акцентируясь именно на религиозных вопросах. Впрочем, эти идеи официально церковью не принимаются.
Наша презентация по теме
Следует заметить, что греко-византийское ортодоксальное учение большей частью становится лишь «верхушкой» для другого учения – русского православия, имеющего национальную ориентированность, так называемого
«Этнически окрашенного православно-языческого синкретизма»
Подробнее об истории феномена православия здесь
