Начало истории человека в культуре – момент осознания того факта, что он есть. По справедливому утверждению Иммануила Канта, представление «я есть» – наиболее глубокий и наиболее существенный пласт самосознания, на основе которого становится возможной вся остальная сознательная деятельность.
«Я есть» – начало психологического деления мира: существую Я и существует мир, внешний по отношению ко мне. С попытки ответить на вопрос «что я такое есть?» началась история проблемы самоидентификации человека в культуре.
Вопрос о месте человека в системе бытия имеет статус основного и первичного: 
- Во-первых, формирование самосознания человека – главный фактор, влияющий на весь ход развития экономических, социальных, политических и культурных процессов.
В моменты глобального пересмотра социокультурной идентификации происходила смена мировоззрения и сложившейся системы ценностей. Тогда же свершались фундаментальные преобразования в развитии человечества, позволяющие говорить о смене различных культурных традиций и исторических эпох.
- Во-вторых, конструируя культуру, человек исходит из идентификации своего «Я».
Проблема самоидентификации особо остро проявляется теперь, когда благодаря разуму человек получил мощный научно-технический инструментарий для формирования себя и окружающего мира, создания модели цивилизации с самыми оптимальными условиями для самоутверждения и самовыражения. Человек, получивший возможность кардинально изменить мир, сумел поставить под угрозу само существование человечества, создав невиданное оружие уничтожения всего живого. Чтобы уяснить, насколько соответствует нынешняя модель цивилизации целям и смыслу человеческой жизни, необходимо определить, какой смысл человек вкладывает в понятие человечности, как он отвечает на вопрос «что я такое есть?»
Человек и культура – дуализм природы
Подавляющее большинство учёных признаёт двойственность человеческой природы, признавая в ней наличие как животного, так и духовного начала. Человек предстаёт как «биосоциальное» существо, «разумное животное», обладающее «духовно-тварной» основой. Тенденция к утверждению человеческой животности чётко прослеживается в современной науке, «разумности» при этом отводится роль механизма для удовлетворения телесно-гедонистических потребностей, желания наслаждаться.
Человека не покидает озабоченность по поводу жизни в реальной действительности. Если в регионах с низким уровнем жизни, людей не оставляет тревога за собственное выживание, то и в государствах с развитой экономикой современный человек стремится к предельной комфортности, гонится за постоянным ростом своего материального уровня жизни. Получается, разум выделил человека из животного мира только для того, чтобы человек имел безграничную возможность для реализации своей животности, а вся рациональность интеллекта была направлена на преобразование жизни, приведение её к самому оптимальному соответствию биологическим потребностям человека. При этом Homo Sapiens оказался вне конкуренции в вопросах реализации животных инстинктов, ведь животные не способны уничтожить столько себе подобных, разрушать среду обитания, беспокоиться об изощрённости своих физиологических отправлений.
К счастью, человек наделён способностью к духовной деятельности. Именно разум и духовность не позволяют человеку не уподобиться животному и сконцентрироваться лишь на своей естественной биологической основе. Разум и духовность поднимают человека над плотью, одухотворяя её.
Антонио Грамши утверждает, что человека-строителя, созидателя, называемого термином homo faber невозможно отделить от homo sapiens,
поскольку не существует такой деятельности, из которой можно было бы исключить интеллектуальное вмешательство.
Человек – существо уникальное, предопределение которого культуротворчество, восстанавливающее и развивающее человеческий дух. Другими словами, человек становится человеком, лишь приобщаясь к культуре.
см. Модели культурного человека в истории
